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银河之星

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日志

 
 

我们能够为本体论做些什么?本体论能够为我们做些什么?  

2010-03-15 09:53:48|  分类: 域外撷英 |  标签: |举报 |字号 订阅

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我们能够为本体论做些什么?本体论能够为我们做些什么?

  作者: pollyluoqi    来源: 哲学在线:哲学专业网站

最近在论坛上看到有些人认为,在今时今日,本体论几乎没有什么存在的价值了。
这个问题突然触动了我的心灵,这使我不得不深思着。我常常捧着哲学书籍,探讨着本体论的问题,思考着形而上学的难题,究竟是为了什么?我们究竟需不需要形而上学或本体论?

    人们试图从本体论中挖掘钻石,但结果发现,这样的想法离现实越来越远,因此,在人类思想史上,从事形而上学研究的人越来越少。这也折射出一种不正常的现象,哲学越来越偏离现实生活了。

    诚然,在本体论的领域之中存在着许许多多的问题和难题,我们常常以批判的眼光对待本体论,我们对本体论的研究也不能阐明它有什么用武之地,但这一切都不能作为我们丢弃本体论问题研究的理由。康德在《未来形而上学导论》一书中指出:“形而上学作为人类理性希望超越自身的有限性以通达无限的自由境界的最高理想是实在的,虽然作为一门理论科学知识的形而上学是不可能的,但是我们也不能因噎废食,放弃形而上学的研究。”

    我们不能放弃对本体论的研究,在我看来,主要原因是:一、本体论是土壤。不管是大陆哲学还是英美哲学,哲学家所绽放的灿烂的思想花朵都必须从本体论中汲取营养。学习哲学好比超越时空与哲学家进行心灵的对话,在对话的过程中无论是反驳、批判还是继承与发展,抑或是自建体系,我们都不可避免地与研究形而上学的哲学家对话。这种对话不一定是直接的对话,就算是间接的再间接,无论这间接的系列有多长,哲学的源头和摇篮都是永远熠熠生辉的。萨特不能代替柏拉图,柏拉图也不能替代萨特,正如叶秀山老师所说的,哲学是承担了自己对哲学的使命和责任,是要署名的,是个性的。

     二、本体论是优美乐曲中的一节。一首完整的乐曲,一段优美的旋律,都一种连续、延绵、流动的过程。人类的文明具有时空性和连续性,学文学的人不能只读余秋雨的文集而不读《诗经》,哲学的研究亦然,哲学史就是一部承载着从古至今哲学家解决哲学问题的历史,不同的思想碰撞出智慧的火花,跳动的智慧的火花犹如一个个音符,奏响出一曲连绵的音乐。这样的道理不仅仅适用于经天纬地的人类文明,同时也是个人发展的根本规律。有些人常常抱怨学习是痛苦的,但他们没有感悟到这只是暂时的,而最痛苦的莫过于悔恨自己没学到的知识,这却是终生的。这是因为,人生同样是作为一个过程而展开的。

     三、本体论体现人类理性的终极关怀。我们常说,哲学是“世界观”,这不啻说我们关心哲学就等于关心自己。我们不必人人都去从事哲学研究,每个人都有自由去体验人生的终极关怀,只是方式不同。但这不是说哲学无需有人专门去研究了,无需关心哲学问题了,这是因为哲学不仅仅是一门学问,更重要的是它是人类精神的支柱、是人生的哲理。为什么同样是战争的痛苦,在黑格尔的故乡能阴霾渐散,见到黎明的曙光,而在阿富汗却如同夜空中萦绕的幽灵,久久不能释怀呢?这大概与人们的精神境界有关。
    罗素曾不解的说:“究竟有没有一些人活得是卑劣的,而一些人活得是高尚的呢?”在这里,我不是试图回答这个问题,而是想明白为什么在芸芸众生之中,有些人懂得关心自己,懂得思考如何更好地活着,而有些人却愚昧无知、碌碌无为而悔恨终生呢?这是因为“世界观”是一种“嵌入式”的灵魂,它不仅仅是会认知的心灵,而是人生道路上一颗璀璨的、昭示人们该向何方前进的北斗星。

    然而,这并不是像苏格拉底所说的:“德行即知识”,人们不会因为知道公正而立刻变得公正,人们也不会因为学习哲学而从此人生不再迷途,相反,在万千世界中,也不乏思想上的巨人,人格上的蝼蚁。这就是为什么每每我们谈到苏格拉底、斯宾诺莎、柏格森的时候会由衷赞美,而谈到叔本华、海德格尔的时候会啼笑皆非了。虽然人无完人,但人们还是憧憬着美好的事物,而本体论正是体现了人类理性的终极关怀。

    柏拉图在《会饮》篇中谈论爱神一节中说:“美丽的爱神一出现就不会有丑恶”,“她播下了各种幸福的种子”,它们是:“大地上的和平,海洋上的宁静,狂风暴雨的平息,还有甜蜜的芳香,让我们安然入睡。” 在柏拉图思想中,真、善、美的内容是统一的,真实的东西,就美与善的东西;美的东西也就是善的东西,美与善没有根本的区别。他在《国家》篇中就说到,一般的普通人都是“声色爱好者”,因此他们都只关注“美的声调”,“美的色彩”,“美的形状”等,只有哲学家,爱智者,才能看到和理解到和善同类的美本身,在《斐莱布》篇中说:“心灵的快乐要高于一切感官所拥有的快乐。”诚然,柏拉图的思想不能包涵所有本体论的思想,但无疑他的思想是最有代表性的,连现代英国哲学家怀特海也有点夸张地说:“全部西方哲学史不过是为柏拉图的思想做注脚”。

    本体论作为人类理性最高理性的集中体现虽然植根于人类理性,但是它又不能仅仅出于人类一己的需要和利益,不应该是“人类中心论”的单纯主观主义的理论学说。作为理论化的世界观,本体论总是关于人类对于整个世界的根本观点和看法,它所源出的“终极关怀”意味着本体论必须设法通过某种途径超越人类自己的有限性的局限,从整个宇宙自然的角度看待自己的地位和存在的目的。尽管我们不可能彻底抛弃自己的立场完全从宇宙的立场形成某种理论学说,然而我们必须始终坚持理性自己超越自己的开放性的可能性,并且尽量保持这种理想的状态。正如海德格尔所说的此在的基本状况是“在世界之中”(in-der-welt-sein),哲学所谈论的世界只能是与此在浑然一体并为其所领悟和揭示的世界,是此在存在的敞开状态。

     本体论不是具体的事物、也不是僵化的教条,而是一种理想世界中的开发性的理论体系。这如它研究的对象和目的密切相关。本体论研究的对象不是现成的具体的事物,而是人类理性的根本理想,但这往往致使人们误以为哲学本体论与宗教神学是一样的。一般来说,宗教神学也是一种理论体系,也有很多哲学家和神学家致力于融合理性和信仰,但结果却不尽如人意,在中古时期,哲学还一度成为神学的婢女。德尔图良说:“正因为荒谬,所以我才相信”;安瑟尔谟也说:“我绝不是理解了才能信仰,而是信仰了才能理解”。他们都是为了信仰而牺牲了理性。哲学本体论则与此不同,它并不是企图以信仰的方式来满足人类理性“终极关怀”的需要,而是祈望以理论的力量对此进行释义。

     哲学本体论努力为人类营造一个理性的家园,这是哲学本体论的目的。然而,迄今为止我们还未能建立连接现实与理想之间的鸿沟的桥梁。这是本体论价值存在的可能性的空间,也是我们应该努力的方向。
我们深知,这样一种可能的本体论还不存在,但是我们同时也清醒地认识到这样一种本体论应该存在,理想的阳光,无论如何也不应该抹灭。

     还记得考研前在刻苦学习哲学,当我的思想沉浸于中国哲学玄冥的境界中,西方哲学思辨的形而上学中,仿佛觉得人生是多么的快乐,学习是多么的幸福,而时间过得如湍湍流水般,岁月不留步,不知道何时才能领悟人生的哲理,才能奔驰于思维的天涯海角,才能畅游于心灵的菩提圣地。

     暑假在家埋头看书,偶尔探访熟悉的亲友,听到了很多反对的声音。那时候的父母都不赞同我考人大,他们说:你只是想图个研究生日后出来好找工作而已,何必考一所难度这么大的名校呢?当时我很疑惑,我甚至失去了很大一部分动力,颓废了几天,都无心向学,原来一直在我心目中的理想是如此现实,我不由得在思索着、苦恼着,我考研究竟是为了什么。

    当我钻研到尼采著作的时候,我突然灵光一闪,我似乎有所启发,尼采启示我:有时候理性会让自己失去本能的热情,而真正的超人是跨越理性而寻求本真的。这不禁让我想起我当初一心一意要考人大的心境,我考人大,就算有一丝希望,我也想去拼搏。我可以输给现实,但我决不能输给自己,如果自己的理想如此容易放弃,我就失去了这次机会。中国古代哲学家喜欢讲“时”“数”,所谓“时”“数”乃人生命运外在的客观条件,把握好时机,或许就是人生的转折点,我为什么用“或许”一词呢?因为人生甚至说命运,是一门你参不透、想不明的玄之又玄的过程,不可能事事如意、事事皆能成功,但如果我不去把握“时”,这就连把握机会的勇气都失去了。

    一个人连把握机遇、规划人生的勇气都失去了,那是很可怕的,那是一个自卑到连仰望星空的憧憬都失去了的懦夫,一个渺小到连触尝甘霖的渴望都失去了的蝼蚁,一个卑微到连攀越矮垣的追求都失去了的蜗牛!还记得初中看保尔柯察金写的《钢铁是怎么练成的》里最鼓舞人心的一句话“人最宝贵的是生命。生命属于人只有一次。人的一生应当这样度过:当他回首往事的时候,不会因为碌碌无为、虚度年华而悔恨,也不会因为为人卑劣、生活庸俗而愧疚。这样,在临终的时候,他就能够说:‘我已把自己整个的生命和全部的精力献给了世界上最壮丽的事业——为人类的解放而奋斗。”没错,做人就是要有这样的气魄,豪情万丈而自得逍遥,不要忘记了自己最初的理想,现实左右人生的只是那荒芜的、浅浅的海湾,但当你发现你的理想就在彼岸时,哪怕远海是惊涛骇浪、风雨肆虐,只要扬起你坚定的船帆,没有什么是可以阻挡你的!

    我最终明白了,我考研,不是为了更好的找工作,那只是手段,但不是目的,如果一个人连自己的手段和目的都混淆了,那只是得末不知本,舍本逐末也!我的目的是渴望沐浴着哲学之旨趣,如张立文老师所说的“自足其性而自得逍遥”。这是对自己的承诺,也是对哲学的承诺,更是对追求的承诺!
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